익숙함의 감옥: 자동화된 삶 속에서 사유의 여지를 찾는 일

익숙함의 감옥: 자동화된 삶 속에서 사유의 여지를 찾는 일

 

여러분은 오늘 하루 동안 몇 번이나 '의식적으로' 무언가를 선택하셨습니까? 아침에 일어나 커피를 마시고, 스마트폰을 확인하고, 같은 길로 출근하거나 등교하며, 점심은 어제와 비슷한 식당에서, 익숙한 사람들과 대화하고, 집에 돌아와 TV나 유튜브를 보며 하루를 마무리하는 일상. 이 모든 것이 무심코 반복되는 자동화된 과정은 아닐까요?

 

우리는 살아가면서 점점 더 많은 선택을 '자동화'하며, 효율성과 안정성을 우선시하게 됩니다. 익숙함은 안정감을 주고, 반복은 사고의 에너지를 절약하게 도와줍니다. 그러나 철학은 언제나 그 익숙함에 질문을 던지라고 요구합니다. 왜 우리는 똑같은 습관을 반복하며, 그것이 삶의 전부인 듯 살아가고 있는 걸까요? 사르트르는 인간은 자유롭게 선택할 수 있는 존재라고 말했습니다. 그러나 우리는 과연 그 자유를 행사하며 살고 있는 걸까요, 아니면 익숙함이라는 감옥 속에서 '자유롭지 않음'을 선택하고 있는 것일까요?

 

현대 사회는 다양한 자동화 시스템과 알고리즘, 추천 시스템을 통해 우리를 더욱 익숙한 세계에 머무르게 합니다. 알고리즘은 우리의 취향을 예측하고, 우리가 좋아할 만한 콘텐츠를 제시하며, 새로운 사고나 충격적인 질문으로부터 멀어지게 만듭니다. 그 결과 우리는 점점 더 '내가 원한다고 믿는 것'만 보게 되고, '실제로 내가 원했던 것'이 무엇인지조차 잊게 됩니다.

 

하이데거는 이를 '비본래적인 삶'이라고 표현했습니다. 즉, 자신이 누구인지, 왜 그렇게 행동하는지를 되묻지 않은 채 살아가는 상태입니다. 반면, 철학이 지향하는 것은 바로 '본래적인 삶', 다시 말해 스스로의 존재에 대해 끊임없이 되묻는 삶입니다. 익숙한 것들을 자동적으로 받아들이는 대신, 그 속에서 낯섦을 감지하고, 멈추어 서서 질문을 던지는 것. 그것이 철학의 시작입니다.

 

이런 맥락에서 '익숙함'은 단순한 생활 방식이 아니라, 사고의 근육을 무디게 만드는 은밀한 감옥이 될 수 있습니다. 그래서 우리는 익숙한 것들 속에서 의도적인 낯섦을 만들어야 할 필요가 있습니다. 같은 길을 다른 방식으로 걷고, 매일 마시는 커피의 맛을 새롭게 느껴보며, 반복되는 대화 속에서 숨겨진 질문을 찾아보는 것. 그렇게 우리는 조금씩 '살아 있다'는 감각을 되찾을 수 있습니다.

 

궁극적으로 철학은 낯설고 불편한 질문을 통해 우리가 잊고 있던 삶의 숨결을 되살려 줍니다. 익숙함은 우리가 선택한 안식처일 수도 있지만, 동시에 우리의 사유를 가두는 감옥이 될 수도 있습니다. 그래서 철학은 말합니다. "지금 당신은 익숙함 속에 머물러 있습니까, 아니면 낯섦을 향해 나아가고 있습니까?"